对元亨利贞原义的探讨看起来是一个双面刃，它一方面摧毁了关于它的过于义理化的解释的历史真实，另一方面却也帮助我们了解了《易传》在解释的过程中是如何扩大了卦爻辞的空间。
13 冯友兰:《新原人》第14、8页。他认为中国文化对于当今世界依然有用:如果人类将来日益聪明,想到它们需要内心的和平与幸福,它们就会转过来注意中国的智慧,而且必有所得。
境界从另外一个意义上理解,是知。20 冯友兰:《中国现代民族运动之总动向》。冯又有《中国哲学简史》，1947年在美国宾夕凡尼亚大学讲授之英文讲稿，经整理，麦克米伦公司1948年出版。孔子则是指天命,即天的命令或天意;换句话说,他被看作一种有目的的力量。全盘西化论盛行之时,中国本位文化论也应运而生。
君子之戒慎恐惧,惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸,流于非僻邪妄,而失其本体之正耳。在上之关系,必有其所以在上者。程颐说：敬则自虚静，不可把虚静唤作敬。
程颐说： 未知道者如醉人，方其醉时，无所不至。作者简介：尹晓宁，杭州市社会科学院文史研究所所长、副研究员。安排便是助长，助长便用力过甚。此四字与《老子》常无欲以观其妙意义相连，只是所观之妙不同，故有儒道之分野。
程颢说： 义理与客气常相胜，只看消长分数多少为君子、小人之别。因为心无相，所以只能从气上见，这也是体用一源，显微无间的道理。
因此，我们可以见言知心，可以从文字中捕捉到作者的身心感受，并读出丰盈的意义出来。尝有人言，比因学道，思虑心虚敬是自然而舒适的，所以朱熹说：心无不敬，则四体自然收敛。故程颐说：若能于《论》《孟》中深求，将来涵养，甚生气质。
需要指出的是，要学的并不是圣贤气象，而是圣贤之心，有了圣贤的心，才会有圣贤的气象。省察之功与身心之弊 如果说涵养偏重于对善的长养之功，那么省察就是对恶的剿除工夫，使身心止于至善，并在至善这里合一。以涵养入化境 并非离静、敬等工夫之外别有涵养工夫。明代王阳明心学的知行合一说，也与这一要诀暗合。
养静也有具体的身心操持方法，这就是静坐。同理，身之放逸，便是心之放逸，故有学者问程颐人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？程颐回答：安有箕踞而心不慢者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。
所以，当邢恕说自己一日三点检时，程颢却批评说：可哀也哉。所谓的洒落，表示的是抖落了身心的很多系累和羁绊，心胸部位清凉明澈，无畏无惧，毫不纠结。
如人善端初萌，正欲静以养之，方能盛大。此即前面周敦颐无欲故静静虚生明之意。闲邪以存诚，故诚敬常并提。孟子则露其材，盖亦时然而已。程颐曾对张载说： 所论大概，有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。问题是，既然圣人之道，仁义中正而已，那么何故多出而主静三个字？笔者认为，正是主静，点出了修道工夫的抓手，后来的一切工夫皆扎根于此。
后人不能亲见古人，只能通过文字接收古人蕴含其中的信息，才能实现对他们精神上的把握。栽培深厚自然透熟等字眼，道味老辣，确有理学的雍容气度。
敬之持守 因为静中有滋味，所以静是一个安乐窝，待在安乐窝里，总非儒者的宗旨，所以二程并未止于静，而进一步提出主敬之说。（旧注：明所照者，如目所睹，纤微尽识之矣。
当有人问朱熹已往之失却如何时，朱熹的回答是：自是无可救了。所以，省察工夫的起步，是知道和反思。
虽说动亦定，静亦定，但因静坐时会择时择地，好的环境无疑会使静定来得更快捷。其实，周敦颐中正仁义而主静七字，便是后来二程敬字之滥觞。提省此心不放逸，便是戒。比如： 侯师圣云：朱公掞见明道于汝，归谓人曰:‘光庭在春风中坐了一个月。
尝有人言，比因学道，思虑心虚。如果有劳累感，则实无所得。
疾病之来，圣贤所不免。朱熹说： 盖静坐时，便涵养得本原稍定。
亦须且凭去，如此者只是德孤，德不孤，必有邻。涵养的要诀，在一个缓字。
如果将身的意义加以延伸，不但举手投足是身，言辞文字也是身，都与心是合一的。此四字与《老子》常无欲以观其妙意义相连，只是所观之妙不同，故有儒道之分野。由此可见，读书的重要性，不仅是能增长知识见闻，更能够滋润身心，涵养道德。自浙江大学研究生毕业以来，一直从事中国思想史特别是宋明理学的研究，发表有论著多种。
故按照朱熹在此处的说法理解，敬是真正的日用工夫，故又常与义字相连，比如敬义夹持，直上达天德自此。通过这样的品评，引发后人的慕道之心，也是对后学的加持。
所以持敬万不可拘气，要使气活，气活则心活，气死则心死。朱熹以物之浸润释浃洽，亦兼释身心通透之旨。
在很多情况下，是宽容而不是苛严更容易使人改过，也只有宽容才能使心量广大，有仁者气象，所以省察工夫要细密，但心不可呈紧相。因此，我们可以见言知心，可以从文字中捕捉到作者的身心感受，并读出丰盈的意义出来。